Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經 劉宋 求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會 （CBETA）
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 2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，佛敎經典系列提供／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

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如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀 竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若能受持七種 受者，以是因緣得生天帝釋處。謂天帝 釋本爲人時，供養父母，及家諸尊長，和顏軟 語，不惡口，不兩舌，常眞實言；於慳悋世 間，雖在居家而不慳惜，行解脫施，勤施，常 樂行施，施會供養，等施一切。」爾時，世尊卽 說偈言：

「供養於父母，及家之尊長， 柔和恭遜辭，離麁言兩舌。 調伏慳悋心，常修眞實語， 彼三十三天，見行七法者。 咸各作是言，當來生此天。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1105（一一〇五）

如是我聞：

一時，佛住鞞舍離國獼 猴池側重閣講堂。

時，有離車名摩訶利， 來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世 尊！見天帝釋不？」

佛答言：「見。」

離車復問：「世尊！ 見有鬼似帝釋形以不？」

佛吿離車：「我知 天帝釋，亦知有鬼似天帝釋，亦知彼帝釋 法，受持彼法緣故，得生帝釋處。離車！帝 釋本爲人時，供養父母，乃至行平等捨。」爾 時，世尊卽說偈言：

「供養於父母，及家之尊長， 柔和恭遜辭，離麁言兩舌。 調伏慳悋心，常修眞實語， 彼三十三天，見行七法者。 咸各作是言，當來生此天。」

佛說此經已，時摩訶利離車聞佛所說，歡 喜隨喜，作禮而去。

 1106（一一〇六）

如是我聞：

一時，佛住鞞舍離國獼猴 池側重閣講堂。

時，有異比丘來詣佛所，稽 首佛足，退住一面，白佛言：「世尊！何因、何緣 釋提桓因名釋提桓因？」

佛吿比丘：「釋提桓 因本爲人時，行於頓施；沙門、婆羅門、貧窮、 困苦、求生行路乞，施以飮食、錢財、穀、帛、華 香、嚴具、床臥、燈明，以堪能故，名釋提桓因。」

比丘復白佛言：「世尊！何因、何緣故，釋提桓因 復名富蘭陀羅？」

佛吿比丘：「彼釋提桓因本 爲人時，數數行施衣被、飮食，乃至燈明。以 是因緣，故名富蘭陀羅。」

比丘復白佛言：「何 因、何緣故，復名摩伽婆。」

佛吿比丘：「彼釋提 桓因本爲人時，名摩伽婆故，釋提桓因卽 以本名，名摩伽婆。」

比丘復白佛言：「何因、何 緣復名娑婆婆？」

佛吿比丘：「彼釋提桓因本 爲人時，數以婆詵私衣布施供養。以是因 緣故，釋提桓因名娑婆婆。」

比丘復白佛言： 「世尊！何因、何緣釋提桓因復名憍尸迦？」

佛 吿比丘：「彼釋提桓因本爲人時，爲憍尸族 姓人。以是因緣故，彼釋提桓因復名憍尸 迦。」

比丘問佛言：「世尊！何因、何緣彼釋提桓 因名舍脂鉢低？」

佛吿比丘：「彼阿修羅女名 曰舍脂，爲天帝釋第一天后，是故帝釋名 舍脂鉢低。」

比丘白佛言：「世尊！何因、何緣釋 提桓因復名千眼？」

佛吿比丘：「彼釋提桓因本 爲人時，聰明智慧，於一坐間，思千種義，觀 察稱量。以是因緣，彼天帝釋復名千眼。」

比 丘白佛：「何因、何緣彼釋提桓因復名因提 利？」

佛吿比丘：「彼天帝釋於諸三十三天，爲 王爲主。以是因緣故，彼天帝釋名因提利。」

佛吿比丘：「然彼釋提桓因本爲人時，受持 七種受。以是因緣，得天帝釋。何等爲七？ 釋提桓因本爲人時，供養父母；乃至等行 惠施，是爲七種受。以是因緣，爲天帝釋。」

爾 時，世尊卽說偈言……如上廣說。

佛說此經已， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1107（一一〇七）

如是我聞：

一時，佛住鞞舍離國獼猴 池側重閣講堂。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世 時，有一夜叉鬼，醜陋惡色，在帝釋空座上 坐。三十三天見此鬼醜陋惡色，在帝釋空 座上坐。見已，咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已， 彼鬼如是如是隨瞋恚漸漸端正。

「時，三十 三天往詣天帝釋，白帝釋言：『憍尸迦！當 知有一異鬼，醜陋惡色，在天王空座上坐，我 等諸天見彼鬼醜陋惡色，坐天王座，極生 瞋恚，隨彼諸天瞋恚，彼鬼隨漸端正。』釋提 桓因吿諸三十三天：『彼是瞋恚對治鬼。』

「爾時， 天帝釋自往彼鬼所，整衣服，偏袒右肩，合 掌三稱名字而言：『仁者！我是釋提桓因。』隨 釋提桓因如是恭敬下意，彼鬼如是如是 隨漸醜陋，卽復不現。

「時，釋提桓因自坐已， 而說偈言：

「『人當莫瞋恚，見瞋莫瞋報， 於惡莫生惡，當破壞憍慢。 不瞋亦不害，名住賢聖衆， 惡罪起瞋恚，堅住如石山。 盛瞋恚能持，如制逸馬車， 我說善御士，非謂執繩者。』」

佛吿諸比丘：「釋提桓因於三十三天爲自在 王，歎說不瞋。汝等如是正信非家，出家學 道，亦應讚歎不瞋，當如是學。」

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1108（一一〇八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊晨朝著衣持鉢，入舍衛 城乞食。乞食已，還精舍，擧衣鉢，洗足已， 持尼師壇，著右肩上，至安陀林，布尼師壇， 坐一樹下，入晝正受。

爾時，祇桓中有兩比 丘諍起，一人罵詈，一人默然。其罵詈者，卽 便改悔懺謝於彼，而彼比丘不受其懺，以 不受懺故。時，精舍中衆多比丘共相勸諫，高 聲閙亂。

爾時，世尊以淨天耳過於人耳，聞 祇桓中高聲閙亂。聞已，從禪覺，還精舍，於 大衆前敷座而坐，吿諸比丘：「我今晨朝乞 食，還至安陀林，坐禪入晝正受，聞精舍中 高聲大聲，紛紜閙亂，竟爲是誰？」

比丘白佛： 「此精舍中有二比丘諍起，一比丘罵，一者 默然。時，罵比丘尋向悔謝，而彼不受。緣不 受故，多人勸諫，故致大聲，高聲閙亂。」

佛吿 比丘：「云何？比丘！愚癡之人，人向悔謝，不受 其懺，若人懺而不受者，是愚癡人，長夜當 得不饒益苦。諸比丘！過去世時，釋提桓因 有三十三天共諍，說偈敎誡言：

「『於他無害心，瞋亦不纏結， 懷恨不經久，於瞋以不住。 雖復瞋恚盛，不發於麁言， 不求彼開節，揚人之虛短。 常當自防護，以義內省察， 不怒亦不害，常與賢聖俱。 若與惡人俱，剛彊猶山石， 盛恚能自持，如制逸馬車。 我說爲善御，非謂執繩者。』」

佛吿諸比丘：「釋提桓因於三十三天爲自 在王，常行忍辱，亦復讚歎行忍者。汝等比 丘正信非家，出家學道，當行忍辱，讚歎忍 者，應當學！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所 說，歡喜奉行。

 1109（一一〇九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世時，天、 阿修羅對陣欲戰，釋提桓因語毘摩質多 羅阿修羅王：『莫得各各共相殺害，但當論 議，理屈者伏。』毘摩質多羅阿修羅王言：『設共 論議，誰當證知理之通塞？』天帝釋言：『諸天 衆中自有智慧明記識者，阿修羅衆亦復自 有明記識者。』毘摩質多羅阿修羅言：『可爾。』 釋提桓因言：『汝等可先立論，然後我當隨 後立論，則不爲難。』

「時，毘摩質多羅阿修羅 王卽說偈立論言：

「『我若行忍者，於事則有闕， 愚癡者當言，怖畏故行忍。』

「釋提桓因說偈答言：

「『正使愚癡者，言恐怖故忍， 及其不言者，於理何所傷。 但自觀其義，亦觀於他義， 彼我悉獲安，斯忍爲最上。』

「毘摩質多羅阿修羅復說偈言：

「『若不制愚癡，愚癡則傷人， 猶如兇惡牛，捨走逐觸人。 執杖而強制，怖畏則調伏， 是故堅持杖，折伏彼愚夫。』

「帝釋復說偈言：

「『我常觀察彼，制彼愚夫者， 愚者瞋恚盛，智以靜默伏。 不瞋亦不害，常與賢聖俱， 惡罪起瞋恚，堅住如石山。 盛瞋恚能持，如制逸馬車， 我說善御士，非謂執繩者。』

「爾時，天衆中有天智慧者，阿修羅衆中有阿 修羅智慧者，於此偈思惟稱量觀察，作是 念：『毘摩質多羅阿修羅所說偈，終竟長夜起 於鬪訟戰諍，當知毘摩質多羅阿修羅王敎 人長夜鬪訟戰諍；釋提桓因所說偈，長夜終 竟息於鬪訟戰諍，當知天帝釋長夜敎人 息於鬪訟戰諍，當知帝釋善論得勝。』」

佛吿 諸比丘：「釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸 比丘！釋提桓因於三十三天爲自在王，立 於善論，讚歎善論。汝等比丘亦應如是， 正信非家，出家學道，亦當善論，讚歎善論， 應當學！」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 1110（一一一〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世時，有天 帝釋，天、阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十 三天衆言：『今日諸天與阿修羅軍戰，諸天 得勝，阿修羅不如者，當生擒毘摩質多羅 阿修羅王，以五繫縛，將還天宮。』毘摩質多 羅阿修羅王吿阿修羅衆：『今日諸天、阿修羅 共戰，若阿修羅勝，諸天不如者，當生擒釋 提桓因，以五繫縛，將還阿修羅宮。』當其戰 時，諸天得勝，阿修羅不如。

「時，彼諸天捉得 毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將還天 宮，縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門 入出之時，毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋 恚罵詈。

「時，帝釋御者見阿修羅王，身被五 縛，在於門側，帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見 已卽便說偈，白帝釋言：

「『釋今爲畏彼，爲力不足耶， 能忍阿修羅，面前而罵辱。』

「釋卽答言：

「『不以畏故忍，亦非力不足， 何有𭶑慧人，而與愚夫對。』

「御者復白言：

「『若但行忍者，於事則有闕， 愚癡者當言，畏怖故行忍。 是故當苦治，以智制愚癡。』

「帝釋答言：

「『我常觀察彼，制彼愚夫者， 見愚者瞋盛，智以靜默伏。 非力而爲力，是彼愚癡力， 愚癡違遠法，於道則無有。 若使有大力，能忍於劣者， 是則爲上忍。無力何有忍？ 於他極罵辱，大力者能忍， 是則爲上忍。無力何所忍？ 於己及他人，善護大恐怖， 知彼瞋恚盛，還自守靜默。 於二義俱備，自利亦利他。 謂言愚夫者，以不見法故， 愚夫謂勝忍，重增其惡口， 未知忍彼罵，於彼常得勝。 於勝己行忍，是名恐怖忍。 於等者行忍，是名忍諍忍。 於劣者行忍，是則爲上忍。』」

佛吿諸比丘：「釋提桓因於三十三天爲自在 王，常行忍辱，讚歎於忍。汝等比丘正信非 家，出家學道，亦應如是行忍，讚歎於忍，應 當學！」

佛說經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 1111（一一一一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世時，釋提 桓因欲入園觀。時，勅其御者，令嚴駕千馬 之車詣於園觀。御者奉勅，卽嚴駕千馬之 車，往白帝釋：『唯！俱尸迦！嚴駕已竟，唯王知 時。』天帝釋卽下常勝殿，東向合掌禮佛。 爾時，御者見，卽心驚毛竪，馬鞭落地。

「時，天 帝釋見御者心驚毛竪，馬鞭落地，卽說偈 言：

「『汝見何憂怖，馬鞭落於地。』

「御者說偈白帝釋言：

「『見王天帝釋，爲舍脂之夫， 所以生恐怖，馬鞭落地者。 常見天帝釋，一切諸大地， 人天大小王，及四護世主。 三十三天衆，悉皆恭敬禮， 何處更有尊，尊於帝釋者。 而今正東向，合掌修敬禮。』

「爾時，帝釋說偈答言：

「『我實於一切，世間大小王， 及四護世王，三十三天衆， 最爲其尊王，故悉來恭敬， 而復有世間，隨順等正覺， 名號滿天師，故我稽首禮。』

「御者復白言：

「『是必世間勝，故使天王釋， 恭敬而合掌，東向稽首禮。 我今亦當禮，天王所禮者。』

「時，天帝釋，舍脂之夫說如是偈，禮佛已，乘 千馬車，往詣園觀。」

佛吿諸比丘：「彼天帝 釋於三十三天爲自在王，尙恭敬佛，亦復 讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信非家，出家 學道，亦應如是恭敬於佛，亦當讚歎恭 敬佛者，應當學！」

佛說此經已，諸比丘聞 佛所說，歡喜奉行。

 1112（一一一二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園……廣說如上。差別者：「爾時，帝釋下常 勝殿，合掌東向敬禮尊法。」乃至……。

佛說此經 已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園…… 如上廣說。差別者：「爾時，帝釋說偈答御者 言：

「『我實爲大地，世間大小王， 及四護世主，三十三天衆， 如是等一切，悉尊重恭敬， 然復有淨戒，長夜入正受。 正信而出家，究竟諸梵行， 故我於彼所，尊重恭敬禮。 又調伏貪恚，超越愚癡境， 修學不放逸，亦恭敬禮彼。 貪欲瞋恚癡，悉已永不著， 漏盡阿羅漢，復應敬禮彼。 若復在居家，奉持於淨戒， 如法修布薩，亦復應敬禮。』

「御者白帝釋言：

「『是必世間勝，故天王敬禮， 我亦當如是，隨天王恭敬。』

「諸比丘！彼天帝釋，舍脂之夫敬禮法、僧，亦復 讚歎禮法、僧者，汝等已能正信非家，出家 學道，亦當如是敬禮法、僧，當復讚歎禮法、 僧者。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜 奉行。

 1113（一一一三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世時，有天 帝釋欲入園觀，王勅御者，令嚴駕千馬之 車。御者受敎，卽嚴駕已，還白帝釋：『乘已嚴 駕，唯王知時。』

「爾時，帝釋從常勝殿來下， 周向諸方，合掌恭敬。

「時，彼御者見天帝釋 從殿來下，住於中庭，周向諸方，合掌恭敬。 見已驚怖，馬鞭落地，而說偈言：

「『諸方唯有人，臭穢胞胎生， 神處穢死尸，飢渴常燋然。 何故憍尸迦，故重於非家？ 爲我說其義，飢渴願欲聞。』

「時，天帝釋說偈答言：

「『我正恭敬彼，能出非家者， 自在遊諸方，不計其行止。 城邑國土色，不能累其心， 不畜資生具，一往無欲定。 往則無所求，唯無爲爲樂， 言則定善言，不言則寂定。 諸天阿修羅，各各共相違， 人間自共諍，相違亦如是。 唯有出家者，於諸諍無諍， 於一切衆生，放捨於刀杖。 於財離財色，不醉亦不荒， 遠離一切惡，是故敬禮彼。』

「是時，御者復說偈言：

「『天王之所敬，是必世間勝， 故我從今日，當禮出家人。』

「如是說已，天帝釋敬禮諸方一切僧畢，昇 於馬車，遊觀園林。」

佛吿比丘：「彼天帝釋於 三十三天爲自在王，而常恭敬衆僧，亦常 讚歎恭敬僧功德。汝等比丘正信非家，出 家學道，亦當如是恭敬衆僧，亦當讚歎敬 僧功德。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡 喜奉行。

 1114（一一一四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世時，阿 修羅王興四種兵⸺象兵、馬兵、車兵、步兵。時， 三十三天欲共鬪戰。時，天帝釋聞阿修羅王 興四種兵⸺象兵、馬兵、車兵、步兵，來欲共戰。 聞已，卽吿宿毘梨天子言：『阿公知不？阿修 羅興四種兵⸺象兵、馬兵、車兵、步兵，欲與三 十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種 兵⸺象兵、馬兵、車兵、步兵，與彼阿修羅共戰。』爾 時，宿毘梨天子受帝釋敎，還自天宮，慢緩寬 縱，不勤方便。

「阿修羅衆已出在道路，帝釋 聞已，復吿宿毘梨天子：『阿公！阿修羅軍已 在道路，阿公可速吿令起四種兵與阿修 羅戰。』宿毘梨天子受帝釋敎已，卽復還宮， 懈怠寬縱。

「時，阿修羅王軍已垂至，釋提桓因 聞阿修羅軍已在近路，復吿宿毘梨天子： 『阿公知不？阿修羅軍已在近路，阿公！速吿 諸天起四種兵。』

「時，宿毘梨天子卽說偈言：

「『若有不起處，無爲安隱樂， 得如是處者，無作亦無憂。 當與我是處，令我得安隱。』

「爾時，帝釋說偈答言：

「『若有不起處，無爲安隱樂， 若得是處者，無作亦無憂。 汝得是處者，亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言：

「『若處無方便，不起安隱樂， 若得彼處者，無作亦無憂。 當與我是處，令我得安隱。』

「時，天帝釋復說偈答言：

「『若處無方便，不起安隱樂， 若人得是處，無作亦無憂。 汝得是處者，亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言：

「『若處不放逸，不起安隱樂， 若人得是處，無作亦無憂。 當與我是處，令得安隱樂。』

「時，天帝釋復說偈言：

「『若處不放逸，不起安隱樂， 若人得是處，無作亦無憂。 汝得是處者，亦應將我去。』

「宿毘梨復說偈言：

「『懶惰無所起，不知作已作， 行欲悉皆會，當與我是處。』

「時，天帝釋復說偈言：

「『懶惰無所起，得究竟安樂， 汝得彼處者，亦應將我去。』

「宿毘梨天子復說偈言：

「『無事亦得樂，無作亦無憂， 若與我是處，令我得安樂。』

「天帝釋復說偈言：

「『若見若復聞，衆生無所作， 汝得是處者，亦應將我去。 汝若畏所作，不念於有爲， 但當速淨除，涅槃之徑路。』

「時，宿毘梨天子嚴四兵⸺象兵、馬兵、車兵、步兵， 與阿修羅戰，摧阿修羅衆，諸天得勝，還歸 天宮。」

佛吿諸比丘：「釋提桓因興四種兵，與 阿修羅戰，精勤得勝。諸比丘！釋提桓因於 三十三天爲自在王，常以精勤方便，亦常 讚歎精勤之德。汝等比丘正信非家，出家學 道，當勤精進，讚歎精勤。」

佛說此經已，諸比 丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1115（一一一五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世時，有一 聚落，有諸仙人於聚落邊空閑處住止。

「時， 有諸天、阿修羅去聚落不遠，對陣戰鬪。

「爾 時，毘摩質多羅阿修羅王除去五飾，脫去天 冠，却傘蓋，除劍刀，屛寶拂，脫革屣，至彼 仙人住處，入於門內，周向看視，不顧眄 諸仙人，亦不問訊。看已，還出。

「時，有一仙人 遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入 園，看已，還出。見已，語諸仙人言：『此何等人？ 有不調伏色，不似人形，非威儀法，似田 舍兒，非長者子，除去五飾，入於園門，高視 觀看，亦不顧眄問訊諸仙人。』有一仙人答 言：『此是毘摩質多羅阿修羅王，除去五飾，觀 看而去。』彼仙人言：『此非賢士，不好不善，非 賢非法，除去五飾，來入園門，看已，還去，亦 不顧眄問訊諸仙人。以是故，當知天衆增 長，阿修羅損減。』

「時，釋提桓因除去五飾，入 仙人住處，與諸仙人面相問訊慰勞，然後 還出。

「復有仙人見天帝釋除去五飾，入 於園門，周遍問訊。見已，問諸仙人：『此是何人？ 入於園林，有調伏色，有可適人色，有威儀 色，非田舍兒，似族姓子，除去五飾，來入 園門，周遍問訊，然後還出。』有仙人答言：『此 是天帝釋，除去五飾，來入園門，周遍問訊， 然後還去。』彼仙人言：『此是賢士，善好眞 實威儀法，除去五飾，來入園門，周遍問 訊，然後還去，以是當知天衆增長，阿修羅 衆損減。』

「時，毘摩質多羅阿修羅王聞仙人 稱歎諸天，聞已，瞋恚熾盛。

「時，彼空處仙人 聞阿修羅王瞋恚熾盛，往詣毘摩質多羅阿 修羅王所，而說偈言：

「『仙人故來此，求乞施無畏， 汝能施無畏，賜牟尼恩敎。』

「毘摩質多羅以偈答言：

「『於汝仙人所，無有施無畏， 違背阿修羅，習近帝釋故。 於此諸無畏，當遺以恐怖。』

「仙人復說偈言：

「『隨行殖種子，隨類果報生， 來乞於無畏，遺之以恐怖。 當獲無盡畏，施畏種子故。』

「時，諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說 呪已，凌虛而逝。

「卽於是夜，毘摩質多羅 阿修羅王心驚三起，眠中聞惡聲言：『釋提 桓因興四種兵，與阿修羅戰！』驚覺恐怖， 慮戰必敗，退走而還阿修羅宮。

「時，天帝釋敵 退得勝已，詣彼空閑仙人住處，禮諸仙人 足已，退於西面諸仙人前，東向而坐。

「時，東 風起，有異仙人卽說偈言：

「『今此諸牟尼，出家來日久， 腋下流汗臭，莫順坐風下。 千眼可移坐，此臭難可堪。』

「時，天帝釋說偈答言：

「『種種衆香華，結以爲華鬘， 今之所聞香，其香復過是， 寧久聞斯香，未曾生厭患。』」

佛吿諸比丘：「彼天帝釋於三十三天爲自 在王，恭敬出家人，亦常讚歎出家人，亦常 讚歎恭敬之德。汝等比丘正信非家，出家學 道，常應恭敬諸梵行者，亦當讚歎恭敬之 德。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉 行。

 1116（一一一六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。時，天帝釋晨朝來詣佛所，稽首佛 足，以帝釋神力，身諸光明遍照祇樹精舍。

時，釋提桓因說偈問佛言：

「爲殺於何等，而得安隱眠？ 爲殺於何等，而得無憂畏？ 爲殺何等法，瞿曇所讚歎？」

爾時，世尊說偈答言：

「害兇惡瞋恚，而得安隱眠， 害兇惡瞋恚，心得無憂畏。 瞋恚爲毒根，滅彼苦種子， 滅彼苦種子，而得無憂畏。 彼苦種滅故，賢聖所稱歎。」

爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而 去。

 1117（一一一七）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「於月八日，四 大天王勅遣大臣，案行世間：『爲何等人供 養父母、沙門、婆羅門，宗親尊重，作諸福德，見 今世惡，畏後世罪，行施作福，受持齋戒，於 月八日、十四日、十五日，及神變月，受戒布薩？』 至十四日，遣太子下，觀察世間：『爲何等人 供養父母，乃至受戒布薩？』至十五日，四大 天王自下世間，觀察衆生：『爲何等人供養 父母，乃至受戒布薩？』諸比丘！爾時，世間無 有多人供養父母，乃至受戒布薩者。

「時，四天 王卽往詣三十三天集法講堂，白天帝釋：『天 王當知，今諸世間，無有多人供養父母，乃 至受戒布薩。』時，三十三天衆聞之不喜，轉相 吿語：『今世間人，不賢不善，不好不類，無眞 實行，不供養父母，乃至不受戒布薩。緣斯 罪故，諸天衆減，阿修羅衆當漸增廣。』

「諸比 丘！爾時，世間若復多人供養父母，乃至受戒 布薩者，四天王至三十三天集法講堂，白天 帝釋：『天王當知，今諸世間，多有人民供養 父母，乃至受戒布薩。』時，三十三天心皆歡喜， 轉相吿語：『今諸世間，賢聖眞實如法，多有 人民供養父母，乃至受戒布薩。緣斯福德， 阿修羅衆減，諸天衆增廣。』

「時，天帝釋知諸 天衆皆歡喜已。卽說偈言：

「『若人月八日，十四十五日， 及神變之月，受持八支齋。 如我所修行，彼亦如是修。』」

爾時，世尊吿諸比丘：「彼天帝釋所說偈言：

「『若人月八日，十四十五日， 及神變之月，受持八支齋。 如我所修行，彼亦如是修。』

「此非善說。所以者何？彼天帝釋自有貪、恚、癡 患，不脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦故。

「若阿羅漢 比丘！諸漏已盡，所作已作，離諸重擔，斷諸 有結，心善解脫，說此偈言：

「『若人月八日，十四十五日， 及神變之月，受持八支齋。 如我所修行，彼亦如是修。』

「如是說者，則爲善說。所以者何？阿羅漢比 丘離貪、恚、癡，已脫生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是故 此偈則爲善說。」

佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

 1118（一一一八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世時，毘 摩質多羅阿修羅王疾病困篤，往詣釋提桓 因所，語釋提桓因言：『憍尸迦！當知我今疾 病困篤，爲我療治，令得安隱！』釋提桓因語 毘摩質多羅阿修羅言：『汝當授我幻法，我 當療治汝病，令得安隱。』毘摩質多羅阿修 羅語帝釋言：『我當還問諸阿修羅衆，聽我 者，當授帝釋阿修羅幻法。』

「爾時，毘摩質多羅 阿修羅卽往至諸阿修羅衆中，語諸阿修 羅言：『諸人當知，我今疾病困篤，往詣釋提 桓因所，求彼治病。彼語我言：「汝能授我阿 修羅幻法者，當治汝病，令得安隱。」我今 當往爲彼說阿修羅幻法。』

「時，有一詐僞阿 修羅語毘摩質多羅阿修羅：『其彼天帝釋質 直好信不虛僞，但語彼言：「天王！此阿修羅 幻法，若學者，令人墮地獄，受罪無量百千 歲。」彼天帝釋必當息意，不復求學，當言：「汝 去！令汝病差，可得安隱！」』

「時，毘摩質多羅阿 修羅復往帝釋所，說偈白言：

「『千眼尊天王，阿修羅幻術， 皆是虛誑法，令人墮地獄。 無量百千歲，受苦無休息。』

「時，天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言：『止！止！ 如是幻術，非我所須，汝且還去，令汝身病 寂滅休息，得力安隱！』」

佛吿諸比丘：「釋提桓 因於三十三天爲自在王，長夜眞實，不幻不 僞，賢善質直。汝等比丘正信非家，出家學道， 亦應如是不幻不僞，賢善質直，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 1119（一一一九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「時，有天帝釋及 鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，有絕妙之容， 於晨朝時，俱詣佛所，稽首佛足，退坐一面。 時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王，身 諸光明，普照祇樹給孤獨園。」

爾時，鞞盧闍那 阿修羅王說偈白佛：

「人當勤方便，必令利滿足， 是利滿足已，何須復方便。」

時，天帝釋復說偈言：

「若人勤方便，必令利滿足， 是利滿足已，修忍無過上。」

說是偈已，俱白佛言：「世尊！何者善說？」世尊 吿言：「汝等所說，二說俱善。」

然今汝等復聽 我說。

「一切衆生類，悉皆求己利， 彼彼諸衆生，各自求所應。 世間諸和合，及與第一義， 當知世和合，則爲非常法。 若人勤方便，必令利滿足， 是利滿足已，修忍無過上。」

爾時，天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王 聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。

爾時，世尊吿諸比丘：「釋提桓因於三十三天 爲自在王，修行於忍，讚歎於忍。汝等比 丘正信非家，出家學道，亦應如是修行於 忍，讚歎於忍！」

佛說此經已，諸比丘聞佛 所說，歡喜奉行。

 1120（一一二〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給 孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「過去世時，有 天帝釋白佛言：『世尊！我今受如是戒：「乃至 佛法住世，盡其形壽，有惱我者，要不反 報加惱於彼。」』時，毘摩質多羅阿修羅王聞天 帝釋受如是戒：『乃至佛法住世，盡其形壽， 有惱我者，我不反報加惱於彼。』聞已，執持 利劍，逆道而來。

「時，天帝釋遙見毘摩質多 羅阿修羅王執持利劍，逆道而來，卽遙吿 言：『阿修羅！住！縛汝勿動！』

「毘摩質多羅阿修 羅王卽不得動，語帝釋言：『汝今豈不受如 是戒：「若佛法住世，盡其形壽，有惱我者， 必不還報。」耶？』天帝釋答言：『我實受如是 戒，但汝息住受縛。』阿修羅言：『今且放我！』 帝釋答言：『汝若約誓不作亂者，然後放汝。』 阿修羅言：『放我當如法作。』帝釋答言：『先如 法作，然後放汝！』

「時，毘摩質多羅阿修羅王卽 說偈言：

「『貪欲之所趣，及瞋恚所趣， 妄語之所趣，謗毀賢聖趣。 我若嬈亂者，趣同彼趣趣。』

「釋提桓因復吿言：『放汝令去，隨汝所安。』

「爾 時，天帝釋令阿修羅王作約誓已，往詣佛 所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：『世尊！我 於佛前受如是戒：「乃至佛法住世，盡其形 壽，有惱我者，我不反報。」毘摩質多羅阿修 羅王聞我受戒，手執利劍，隨路而來。我遙 見已，語言：「阿修羅！住！住！縛汝勿動！」彼阿 修羅言：「汝不受戒耶？」我卽答言：「我實受戒， 且汝今住，縛汝勿動。」彼卽求脫，我吿彼言： 「若作約誓不作亂者，當令汝脫。」阿修羅 言：「且當放我，當說約誓。」我卽吿言：「先說 約誓，然後放汝。」彼卽說偈，作約誓言：

「『貪欲之所趣，及瞋恚所趣， 妄語之所趣，謗毀賢聖趣， 我若作嬈亂，趣同彼趣趣。』

「『如是。世尊！我要彼阿修羅王令說約誓，爲 是法不？彼阿修羅復爲嬈亂不？』

「佛吿天 帝釋：『善哉！善哉！汝要彼約誓，如法不違，彼 亦不復敢作嬈亂。』爾時，天帝釋聞佛所說， 歡喜隨喜，作禮而去。」

爾時，世尊吿諸比丘：「彼天帝釋於三十三 天爲自在王，不爲嬈亂，亦常讚歎不嬈亂 法。汝等比丘正信非家，出家學道，亦應如 是行不嬈亂，亦當讚歎不擾亂法。」

佛說此 經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第四十 校注

謂諸 施捨《思溪藏》（中國國家圖書館藏第2628册第3圖第8行）QC057n0668_p0488a08捨 QC057n0668_p0488a08[11] 羅 婆詵私婆詵和 釋釋所 坐坐空 彼彼彼 而言：『仁言人 晝盡 桓洹 桓洹 入Q18_p0368c06入人 開關闕 怒恕 害虛 議義 議義 然後能復 正政 但自觀其義，亦觀於他義， 彼我悉獲安，斯忍爲最上。』 走之 帝天帝 議義 等 釋帝釋 說說此 唯惟 卽則 汝見鬼汝 王主 王主 天大 已已來 千 答答王 唯惟 求緣 恭 時與 共 軍 亦而 天時天 於施 殖植 凌陵 興有 佛 眠根 殺說 何等法於何等 眠根 根蛇 滅我 彼恬活 聖善 增 說之 差瘥 那 衆生 鞞K18n0650_p1118a19T02n0099_p0296b29毘鞞 要惡 息自 住 嬈擾 釋

多語詞條對照

天帝釋 Sakka-devānam inda. 三十三天 Tāvatiṃsā. 鞞舍離 Vesāli. 離車 Licchavi. 摩訶利 Mahāli. 富蘭陀羅 Purindada. 摩伽婆 Maghavā. 娑婆婆 Sahassakkha. 婆詵私婆詵和 Vāsava 舍脂鉢低 Sujampat. 夜叉 Yakkha. 三十三天 Devā Tāvatiṃsā. 阿修羅 Asura. 毘摩質多羅 Vepacitti. 常勝殿 Vejayantapāsādā. 阿修羅 Asura. 宿毘梨 Suvīra. 毘摩質多羅阿修羅王 Vepacitti asurinda. 鞞盧闍那 Verocana.

CBETA 校注

S. 11. 2. 1. Devā.，[No. 100(33)] 謂【大】，諸【宋】【元】【明】 施【大】，捨【思溪-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】 S. 11. 2. 3. Devā.，[No. 100(34)] S. 11. 2. 2. Devā.，[No. 100(35)] 羅【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 私【大】，和【宋】【元】【明】，婆詵私 Vāsava 舍脂鉢低 Sujampat. S. 11. 3. 2. Dubbaṇṇiya.，[No. 100(36)] 釋【大】，釋所【宋】【元】【明】 坐【大】，坐空【宋】【元】【明】【聖】 彼【大】，彼彼【聖】 而言仁【大】，言人【聖】 S. 11. 3. 4-5. Akodhana.，[No. 100(37)] 晝【大】＊，盡【元】【明】＊【聖】＊ 桓【大】＊，洹【明】＊ 入【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】，人【大】 開【大】，關【宋】，闕【元】【明】【聖】 怒【大】，恕【宋】【聖】 害【大】，虛【聖】 S. 11. 1. 5. Subhāsita-jaya.，[No. 100(38)] 議【大】＊，義【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ 然後【大】，能復【聖】 正【大】，政【聖】 （但自…上）二十字【大】，〔－〕【宋】【元】 走【大】，之【聖】 帝【大】，天帝【聖】 等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 S. 11. 1. 4. Vepacitti.，[No. 100(39)] 釋【大】，帝釋【聖】 他【大】，他知彼瞋恚盛還自守靜默於二義俱備自利亦利他【宋】【元】【明】【聖】 說【大】，說此【宋】【元】【明】 S. 11. 2. 9. Sakka-namassana.，[No. 100(40)] 唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】 卽【大】，則【宋】【元】【明】【聖】 汝見【大】，鬼汝【宋】【元】【明】【聖】 王【大】＊，主【宋】＊【元】＊【明】＊【聖】＊ 天【大】，大【宋】【元】【明】 已【大】，已來【宋】【元】【明】 千【大】，〔－〕【宋】 S. 11. 2. 8. Sakka-namassana.，[No. 100(41)] 答【大】，答王【聖】 S. 11. 2. 10. Sakka-namassana.，[No. 100(42)] 求【大】，緣【宋】【元】【明】 恭【大】，〔－〕【明】 S. 11. 1. 1. Suvīra.，[No. 100(43)] 時【大】，與【宋】【元】【明】 共【大】，〔－〕【宋】 軍【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 亦【大】，而【宋】【元】【明】【聖】 天【大】，時天【聖】 S. 11. 2. 10-9. Isayo.，[No. 100(44)] 於【大】，施【聖】 殖【大】，植【宋】【元】【明】 凌【大】，陵【宋】【元】【明】【聖】 興【大】，有【宋】【元】【明】 S. 11. 3. 1. Chetvā.，[No. 100(45)] 佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 眠【大】＊，根【元】【明】＊ 殺【大】，說【宋】【聖】 何等法【大】，於何等【聖】 根【大】，蛇【宋】【元】【明】 滅【大】，我【宋】 彼【大】，恬【宋】【聖】，活【元】【明】 A. III. 37. Devadūta.，[No. 100(46)] 聖【大】，善【宋】【元】【明】【聖】 增【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 說【大】，〔－〕【宋】，之【元】【明】 S. 11. 3. 3. Māyā.，[No. 100(47)] 差【大】，瘥【宋】【元】【明】 S. 11. 1. 8. Verocana.，[No. 100(50)] 鞞盧闍那 Verocana. 那【大】，〔－〕【聖】 衆【大】，生【宋】【元】【聖】 鞞【CB】【麗-CB】【聖】，毘【大】 S. 11. 1. 7. Nadubbhiyaṃ.，[No. 100(48)] 要【大】，惡【聖】 息【大】，自【宋】【元】【明】 住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 嬈【大】，擾【宋】【元】【明】 釋【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

S. 11. 2. 1. Devā. [No. 100(33)] 天帝釋 Sakka-devānam inda. 謂＝諸【三】 施＝捨【三】 三十三天 Tāvatiṃsā. S. 11. 2. 3. Devā. [No. 100(34)] 鞞舍離 Vesāli. 離車 Licchavi. 摩訶利 Mahāli. S. 11. 2. 2. Devā. [No. 100(35)] 富蘭陀羅 Purindada. 〔羅〕－【三】 摩伽婆 Maghavā. 娑婆婆 Sahassakkha. 婆詵私 Vāsava，私＝和【三】 Sujampat. S. 11. 3. 2. Dubbaṇṇiya. [No. 100(36)] 夜叉 Yakkha. 三十三天 Devā Tāvatiṃsā. 釋＋（所）【三】 坐＋（空）【三】【聖】 彼＋（彼）【聖】 而言仁＝言人【聖】 S. 11. 3. 4-5. Akodhana. [No. 100(37)] 晝＝盡【元】【明】＊【聖】＊ 桓＝洹【明】＊ 人＝入【三】 開＝關【宋】，闕【元】【明】【聖】 怒＝恕【宋】【聖】 害＝虛【聖】 S. 11. 1. 5. Subhāsita-jaya. [No. 100(38)] 阿修羅 Asura. 毘摩質多羅 Vepacitti. 議＝義【三】＊【聖】＊ 然後＝能復【聖】 正＝政【聖】 〔但自…上〕二十字－【宋】【元】 走＝之【聖】 （天）＋帝【聖】 〔等〕－【三】【聖】 S. 11. 1. 4. Vepacitti. [No. 100(39)] （帝）＋釋【聖】 他＋（知彼瞋恚盛，還自守靜默，於二義俱備，自利亦利他）四句二十字【三】【聖】 說＋（此）【三】 S. 11. 2. 9. Sakka-namassana. [No. 100(40)] 唯＝惟【三】＊【聖】 常勝殿 Vejayantapāsādā. 卽＝則【三】【聖】 汝見＝鬼汝【三】【聖】 王＝主【三】＊【聖】＊ 天＝大【三】 已＋（來）【三】 〔千〕－【宋】 S. 11. 2. 8. Sakka-namassana. [No. 100(41)] 答＋（王）【聖】 S. 11. 2. 10. Sakka-namassana. [No. 100(42)] 求＝緣【三】 〔恭〕－【明】 S. 11. 1. 1. Suvīra. [No. 100(43)] 阿修羅 Asura. 時＝與【三】 〔共〕－【宋】 宿毘梨 Suvīra. 〔軍〕－【三】【聖】 亦＝而【三】【聖】 （時）＋天【聖】 S. 11. 2. 10-9. Isayo. [No. 100(44)] 於＝施【聖】 殖＝植【三】 凌＝陵【三】【聖】 興＝有【三】 S. 11. 3. 1. Chetvā. [No. 100(45)] 〔佛〕－【三】 眠＝根【元】【明】＊ 殺＝說【宋】【聖】 何等法＝於何等【聖】 根＝蛇【三】 滅＝我【宋】 彼＝恬【宋】【聖】，活【元】【明】 A. III. 37. Devadūta. [No. 100(46)] 聖＝善【三】【聖】 〔增〕－【三】 〔說〕－【宋】，說＝之【元】【明】 S. 11. 3. 3. Māyā. [No. 100(47)] 毘摩質多羅阿修羅王 Vepacitti asurinda. 差＝瘥【三】 S. 11. 1. 8. Verocana. [No. 100(50)] Verocana. 〔那〕－【聖】 衆＝生【宋】【元】【聖】 毘＝鞞【聖】 S. 11. 1. 7. Nadubbhiyaṃ. [No. 100(48)] 要＝惡【聖】 息＝自【三】 〔住〕－【三】【聖】 嬈＝擾【三】 〔釋〕－【三】【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】

新增校注

〔－〕【CB】【磧乙-CB】，[11]【大】

相對應巴利文書名

S. 11. 2. 1. Devā. S. 11. 2. 3. Devā. S. 11. 2. 2. Devā. S. 11. 3. 2. Dubbaṇṇiya. S. 11. 3. 4-5. Akodhana. S. 11. 1. 5. Subhāsita-jaya. S. 11. 1. 4. Vepacitti. S. 11. 2. 9. Sakka-namassana. S. 11. 2. 8. Sakka-namassana. S. 11. 2. 10. Sakka-namassana. S. 11. 1. 1. Suvīra. S. 11. 2. 10-9. Isayo. S. 11. 3. 1. Chetvā. A. III. 37. Devadūta. S. 11. 3. 3. Māyā. S. 11. 1. 8. Verocana. S. 11. 1. 7. Nadubbhiyaṃ.

其他校注

[No. 100(33)] [No. 100(34)] [No. 100(35)] [No. 100(36)] [No. 100(37)] [No. 100(38)] [No. 100(39)] [No. 100(40)] [No. 100(41)] [No. 100(42)] [No. 100(43)] [No. 100(44)] [No. 100(45)] [No. 100(46)] [No. 100(47)] [No. 100(50)] [No. 100(48)]